Всемирно известный кардиолог доктор Пим ван Ломмель много лет изучал явление клинической смерти. В рунете можно встретить ошибочно приписываемую ему фразу: «Смерти нет», — однако он считает не совсем так…
- Смерть — это не конец, но следующий этап, — говорит голландский врач, автор книги «Вечное сознание».
Когда в 2001 году престижный научный журнал «Ланцет» опубликовал его статью о клинической смерти, мир медицины возмутился… В самом деле, его точка зрения слишком расходится с общепринятой в научных кругах. Вот, например, что он говорит о сознании:
— Наше сознание не знает начало или конца. Это не зависит от нашего физического тела.
На самом деле, все рассказы о тех, кто «вернулся» после остановки сердца, похожи: они испытали уникальный эмоциональный опыт, а также визуально — видели свет, испытывали чувство реальности, когда их тело уже им не принадлежало. Да, их рассказы были похожи, независимо от их происхождения, культуры или религии. Свет, любовь, понимание — звучит как идеальный мир. Есть пациенты, которые «вернулись», чтобы чувствовать себя разочарованными. Да, они говорили о том, как «там» было прекрасно, о желании остаться «там». Врачи были рады, что смогли спасти их жизни, а пациенты сожалели, что они должны были вернуться.
Следует отметить, что клиническая смерть является не единственным состоянием, где вы можете испытать эти чувства. Это происходит также в состоянии глубокой релаксации… Многие люди — особенно врачи — скептически реагируют на подобные рассказы. Люди пытаются объяснить это «фантазиями мозга» из-за нехватки кислорода, из-за галлюцинаций, лекарств… Наше исследование, результаты которого мы впервые опубликовали в 2001 году в престижном научном журнале «The Lancet», основано на анализе 344 случаев пациентов, и из него стало ясно, что «фантазии» — это недостаточное объяснение.
Существовали представления о посмертном бытии сотни и тысячи лет назад, в каждой культуре. Концепция вечного сознания означает, что наш мозг, вероятно, выполняет функцию приемника и передатчика, а не «продюсера» нашего сознания. Это не локальное сознание, оно существует вне времени и пространства. Это место, где все взаимосвязано, и прошлое, и будущее. Мозг функционирует как интерфейс. Это как радио или телевидение — когда вы выключите ресивер, программа все еще продолжается, хотя вы ее больше не слышите и не видите.
Есть люди, которые вернулись и которые чувствовали связь со своим телом. Их восприятие происходит на другом уровне. Смерть — вероятно, это другое состояние нашего сознания. Люди с опытом умирания не боятся смерти, потому что смерть не означает окончательного конца. Страх процесса умирания может, тем не менее, присутствовать…
Клиническая смерть подтверждает вековую традицию многих религиозных конфессий: что безграничная любовь является самым важным, а на самом деле единственным, что имеет значение в нашей жизни. Теория вечного сознания – ни в коем случае не отрицание религии или угроза для нее — наоборот, она научно объясняет, что религии интерпретируют как откровение и веру (буквальным смыслом религии является «воссоединение»).
Эзотерическое знание и понимание, вероятно, есть информация, которую — сознательно или бессознательно — мы получаем от нашего нелокального вечного сознания через окружающую нас реальность. Нелокальность означает отсутствие определения места и времени.
Последние исследования показывают, что наши гены каким-то образом сохранили память о наших предках… Эпигенетика объясняет, как влияние наших предков может привести к постоянным и унаследованным изменениям в функционировании нашей ДНК (не затрагивая аминокислотные последовательности). Это не означает, что мысли и воспоминания наших предков должны постоянно укореняться в нас. Кроме того, ДНК — вероятно, единственный интерфейс с точки зрения нелокальности вечного сознания на клеточном уровне.
Вечное сознание означает, что оно не знает, где начало и конец, что существует преемственность сознания и что оно не зависит от нашего физического тела. Оно находится на более высоком измерении, недоступном для наших физических объективных методов.